AL-`ASR

Pengenalan Bab

AL-`ASR 

---

Nama

Surah mengambil namanya daripada perkataan yang berlaku dalam ayat pertama.

al-`asr 

Tempoh Wahyu

Walaupun Mujahid, Qatadah dan Muqatil menganggapnya sebagai Madani Surah, namun majoriti pengulas berpendapat bahawa ia adalah Makki; perkara itu juga memberi keterangan bahawa ia mesti diturunkan di peringkat paling awal di Makkah, apabila mesej Islam sedang dibentangkan dalam ayat ringkas tetapi sangat menarik sehingga pendengar yang mendengarnya sekali tidak dapat melupakannya walaupun mereka mahu , kerana mereka secara automatik komited untuk ingatan.

Tema dan Subject Matter

Surah ini adalah spesimen lengkap dan ringkas. Seluruh dunia makna telah dimampatkan menjadi beberapa perkataan singkat, yang terlalu luas dalam kandungan untuk sepenuhnya dinyatakan walaupun dalam sebuah buku. Di dalamnya, dengan cara yang jelas dan jelas, telah dinyatakan apa cara untuk kejayaan sebenar bagi manusia dan bagaimana cara merosakkan dan memusnahkannya. Imam Shafe dengan betul mengatakan bahawa jika orang-orang hanya menganggap Surah ini dengan baik, ia sendiri akan mencukupi untuk bimbingan mereka. Betapa pentingnya Surah ini di hadapan para sahabat dapat dihakimi dari tradisi yang disebutkan dari Hadrat Abdullah bin Hisn ad-Darimi Abu Madinah, yang mana setiap kali dua dari mereka bertemu mereka tidak akan berpisah sehingga mereka membaca Surah Al- Asr antara satu sama lain.(Tabarani)

x 

بسم الله الرحمن الرحيموالعصر 

وٱلعصرPada masa itu,

) 1(

(103: 1) Pada masa itu!

ان الانسان لفى خسر 

إنMemang,

ٱلإنسنmanusia

لفى(adalah) pasti, dalam

Kerugian,

) 2

(103: 2) Sesungguhnya! Manusia dalam keadaan rugi;

الا الذين امنوا و عملوا الصلحت وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر ال

إلاKecuali

ٱلذينmereka yang

ءامنواpercaya

وعملواdan lakukan

ٱلصلحتperbuatan yang benar

وتواصواdan saling mengajukan satu sama lain

بٱلحقkepada kebenaran

وتواصواdan saling mengajukan satu sama lain

بٱلصبرkepada kesabaran.

) 3(

(103: 3) kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan saling menasihati untuk berpegang teguh kepada kebenaran dan saling menasihati agar tetap teguh. ¹

1. Dalam Surah ini, satu sumpah telah diangkat oleh Masa untuk mengingatkan bahawa manusia berada dalam kerugian dan hanya orang-orang yang terkecuali dari kerugian yang dicirikan oleh empat sifat:

(1) Iman.

(2) Perbuatan yang benar.

(3) Menggalakkan satu sama lain kepada kebenaran.

(4) Menggalakkan satu sama lain untuk bersabar.

Marilah kita mempertimbangkan masing-masing bahagian ini secara berasingan untuk memahami sepenuhnya maknanya.

Mengenai sumpah itu, kita telah menjelaskan beberapa kali di atas bahawa Allah tidak bersumpah dengan mana-mana objek yang dicipta kerana kemuliaannya atau kecemerlangannya dan sifat-sifat yang baik tetapi kerana alasannya ia memberi kesaksian kepada kebenaran yang dimaksudkan ditubuhkan. Oleh itu, sumpah oleh Masa menandakan bahawa Masa adalah saksi kepada kebenaran bahawa manusia berada dalam kerugian semata-mata kecuali bagi orang-orang yang memiliki empat sifat.

Masa perkataan digunakan untuk masa lalu dan juga untuk masa berlalu yang sekarang, pada hakikatnya, tidak menandakan masa yang panjang. Setiap saat, apabila ia telah berlalu, menjadi masa lalu, dan setiap masa masa depan, ketika ia berlalu, menjadi saat ini, dan ketika sudah berlalu, menjadi masa lalu. Di sini, kerana sumpah telah diangkat oleh masa mutlak, kedua-dua jenis masa itu dimasukkan dalam makna.Sumpah pada masa lalu bermakna bahawa sejarah manusia memberi keterangan bahawa orang-orang yang tanpa sifat-sifat ini, akhirnya mengalami kerugian, dan untuk memahami kepentingan sumpah oleh masa berlalu, seseorang harus memahami bahawa masa yang sedang berlalu adalah , sebenarnya, masa yang telah diberikan kepada setiap individu dan setiap negara untuk bekerja di dunia. Contohnya ialah masa yang diperuntukkan kepada calon untuk menjawab kertas soalannya di dewan peperiksaan. Kelajuan yang melepasi masa ini boleh dianggarkan dari pergerakan yang kedua dalam jam tangan. Malah yang kedua adalah masa yang cukup, kerana semasa cahaya kedua ini bergerak 186.000 batu, dan di dalam Kerajaan Tuhan mungkin juga banyak hal yang bergerak lebih cepat daripada cahaya, tetapi belum diketahui manusia. Walau bagaimanapun, jika kelajuan masa lulus dianggap sama seperti pergerakan tangan kedua, dan kami menganggap bahawa apa yang bertindak, baik atau buruk, kami melakukan dan apa jua pekerjaan yang kami jalani, berlaku dalam jangka masa yang terhad bahawa kita telah diberikan untuk bekerja di dunia, kita merasakan bahawa harta kekayaan kita adalah masa yang sangat, yang melewati begitu cepat. Imam Razi telah menyebut seorang ulama sebagai berkata: Saya memahami maksud Surah Al-Asr dari penjual ais, yang memanggil dengan kuat untuk perhatian rakyat berulang kali di bazar: Hendaklah belas kasihan kepada orang yang kekayaannya melelehkan! Mendengar apa yang dia menangis, saya berkata kepada diri saya sendiri: ini bermakna makna Walasri innal-insana lafi khusrin. Batasan umur yang diperuntukkan oleh manusia adalah berlalu dengan cepat seperti lebur dari ais. Sekiranya sia-sia, atau dibelanjakan dalam perbuatan yang salah, ia akan menjadi kehilangan kepada manusia. Oleh itu, bersumpah sumpah oleh Masa apa yang telah dikatakan dalam Surah ini, bermakna bahawa Masa lulus cepat adalah saksi yang tidak memiliki keempat sifat ini dalam pekerjaan apa pun dan lelaki kerja menghabiskan jangka hayatnya yang terbatas, dia terlibat dalam penawaran buruk . Hanya orang yang terlibat dalam tawaran yang baik, yang bekerja di dunia, dicirikan oleh empat sifat. Ia sama seperti menunjuk perhatian calon, yang menghabiskan masa yang diberikan untuk menyelesaikan kertas soalan dalam beberapa usaha lain, untuk jam dinding di dewan peperiksaan, untuk memberitahunya bahawa masa berlalu memberi kesaksian bahawa dia menyebabkan kehilangan dirinya sendiri; calon yang mendapat manfaat oleh Masa adalah orang yang menggunakan setiap momen masa yang diberikan dalam menyelesaikan kertas.

Walaupun perkataan manusia telah digunakan dalam bentuk tunggal, dalam ayat berikut orang-orang itu telah dikecualikan daripadanya, yang dicirikan oleh empat sifat. Oleh itu, seseorang harus mengakui bahawa di sini kata lelaki telah digunakan sebagai kata nama kolektif, menandakan kelas, dan ia juga digunakan untuk individu, kumpulan, negara, dan seluruh umat manusia. Oleh itu, kenyataan umum bahawa sesiapa yang tidak mempunyai empat sifat di atas adalah kehilangan, akan dibuktikan dalam mana-mana keadaan sama ada ia adalah orang yang tidak mempunyai ini, atau negara, atau semua orang di dunia. Ia akan sama seperti memberi keputusan bahawa racun itu membawa maut kepada manusia; ia akan bermaksud bahawa racun itu akan membawa maut dalam apa jua keadaan sama ada ia diambil oleh individu, atau negara, atau semua orang di dunia. Racun yang membawa maut adalah kebenaran yang tidak berubah; ia tidak membuat apa-apa perbezaan sama ada satu orang telah mengambilnya, atau negara telah memutuskan untuk mengambilnya, atau semua orang di dunia secara kolektif telah bersetuju untuk mengambil racun. Tepat dengan cara yang sama kebenaran ini dengan sendirinya tidak dapat diubah bahawa manusia yang tidak mempunyai empat ciri di atas membawa dia kerugian. Peraturan umum tidak terjejas sekalipun jika seorang tidak memiliki ini, atau negara, atau semua orang di dunia bersetuju bahawa mereka akan menasihati satu sama lain untuk tidak percaya, tidak bermoral, bohong dan penghambaan kepada diri sendiri.

Sekarang, marilah kita lihat dalam erti kata apakah Al-Quran menggunakan perkataan khusr (kerugian). Secara ringkasnya, khusr adalah antonim dari nafa (keuntungan); dalam perdagangan perkataan ini digunakan dalam hal apabila kerugian hasil dari satu tawar-menawar serta dalam hal ketika seluruh bisnis berjalan dalam kerugian, dan juga dalam kasus ketika orang kehilangan semua modalnya dan menjadi bankrap. Al-Quran telah menjadikan istilah ini sebagai istilah khas sendiri dan menggunakannya sebagai fonetik falah (kejayaan sebenar).Dan sama seperti konsep falahnya bukan sekadar sinonim dengan kemakmuran duniawi tetapi memahami kejayaan sebenar manusia dari dunia hingga akhirat, jadi konsep khusr (kerugian) juga bukan hanya sinonim dengan kegagalan dunia atau kesusahan tetapi memahami kegagalan sebenar manusia dan kekecewaan dari dunia hingga akhirat.Kami telah menjelaskan konsep al-Quran tentang falah dan khusran di beberapa tempat yang sebelum ini tidak perlu diulangi di sini. (Untuk ini sila lihat ( EN 9 dari Surah Al-Aaraf ); ( EN 30 dari Surah Al-Anfal ); ( EN 23 dari Surah Younus ); ( EN 17 dari Surah Al-Hajj ( Surah Al-Muminoon ), ( EN 4 dari Surah Luqman ); ( EN 34 dari Surah Az-Zumar). Selain itu, seseorang juga harus memahami bahawa walaupun menurut Kejayaan benar Quran adalah kejayaan manusia di akhirat dan kegagalan sebenar kegagalannya di sana, tetapi di dunia ini juga apa yang dikatakan oleh orang-orang sebagai kejayaan bukanlah sebenarnya kejayaan tetapi akhirnya di dunia ini sendiri adalah kegagalan, dan apa yang mereka anggap sebagai Kehilangan bukan sebenarnya kehilangan, tetapi juga cara kejayaan sejati bahkan di dunia ini. Kebenaran ini telah dinyatakan oleh Al-Quran di beberapa tempat dan kami telah menerangkannya di mana-mana sahaja. (Sila lihat ( EN 99 dari Surah An-Nahl ) ( EN 53 dari Surah Maryam ); ( EN 105 dari Surah TaHa ); ( E.Ns 3-5 dari Surah Al-Lail ) Oleh itu, apabila al-Quran menyatakan secara konklusif dan mutlak bahawa manusia itu pasti hilang, ia menunjukkan kerugian kedua-duanya dunia dan di akhirat. Dan apabila dikatakan bahawa orang-orang semata-mata adalah aman dari kehilangan ini, yang dicirikan oleh empat sifat, ia menunjukkan mereka menjadi selamat dari kerugian dan mencapai kejayaan yang benar di sini dan di akhirat.

Sekarang, marilah kita pertimbangkan empat sifat yang wujud yang bergantung kepada keselamatan manusia dari kerugian dan kegagalan.

Daripada ini kualiti pertama adalah Iman (Iman). Walaupun perkataan ini di beberapa tempat di dalam Al-Quran telah digunakan dalam pengertian hanya pengertian lisan Iman (misalnya dalam Surah An-Nisa, Ayat 137 ); ( Surah Al- Anfal, Ayat 20, 27 ), ( Surah At-Taubah, Ayat 38 ), ( Surah As-Saff, Ayat 2 ), ia digunakan terutamanya dalam makna percaya dengan ikhlas dan setia, dan dalam bahasa Arab, Maksudnya, amanu lahu bermakna saddaqa-hu wa tamada alai-hi: mengesahkan dan percaya kepadanya, dan amana bi-hi bermaksud aiqana bi-hi: beriman sepenuhnya kepadanya. Iman yang Al-Quran menganggap sebagai Iman yang benar telah dijelaskan dalam ayat-ayat berikut:

Sesungguhnya orang-orang yang beriman adalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, maka tidak ada keraguan. ( Surah Al-Hujurat, Ayat 15 ).

Orang-orang yang berkata: Allah adalah Tuhanku, lalu berdiri teguh dengannya. ( Surah HaMim As-Sajdah, Ayat 30 ).

Orang-orang yang beriman sejati adalah orang-orang yang hatinya gemetar dengan kekaguman, apabila Allah disebutkan kepada mereka. ( Surah Al-Anfaal, Ayat 2 ).

Orang-orang yang beriman bersedekah dengan Allah yang paling teguh.( Surah Al-Baqarah, Ayat 165 ).

Bahkan, wahai Tuhanmu, mereka tidak akan menjadi orang percaya sehingga mereka menerima kamu sebagai hakim atas keputusan pertikaian di antara mereka, dan kemudian menyerah kepada keputusanmu dengan seluruh penyerahan tanpa rasa benci di hati mereka. ( Surah An-Nisa, Ayat 65 ).

Ayat berikut ini lebih jelas dari segi pembedaan antara pengakuan lisan Iman dan Iman yang benar; ia mengatakan bahawa apa yang benar-benar wajar adalah Iman dan bukan semata-mata pengesahan dari Iman:

Wahai orang yang beriman yang beriman, berimanlah kamu dengan ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya. ( Surah An-Nisa, Ayat 136 ).

Adapun persoalannya, apa yang harus dipercayai oleh seseorang, untuk memiliki iman yang benar? Ini juga telah dijawab dan dijelaskan dalam al-Qur'an yang paling jelas. Pertama, ia menunjukkan bahawa seseorang harus mempercayai Allah, bukan hanya dalam MakhlukNya tetapi dalam arti bahawa Dia sahaja adalah Tuhan; tidak ada orang lain yang bersekutu dalam Ketuhanan-Nya. Dia sahaja adalah layak bahawa manusia harus menyembah, melayani dan taat kepada-Nya. Dia sahaja boleh membuat atau menipu nasib; manusia harus memohon kepada-Nya sahaja dan mempercayai Dia sahaja. Dia sahaja boleh memerintahkan perkara-perkara dan melarang perkara-perkara;manusia adalah berkewajipan untuk taat kepada-Nya dan menahan diri dari apa yang dilarangnya. Dia melihat segala-galanya dan mendengar segala-galanya; tidak bercakap mengenai apa-apa perbuatan manusia, walaupun motif dan niatnya yang telah dilakukannya, tidak tersembunyi daripada-Nya. Kedua, seseorang perlu mempercayai Rasul, dalam arti bahawa dia adalah panduan dan pemimpin yang dilantik oleh Allah: apa yang dia ajarkan, adalah dari Allah, berdasarkan kebenaran dan harus diakui dan diterima. Kepercayaan ini dalam Rasul juga termasuk iman kepada para malaikat, para Nabi, Kitab-Kitab ilahi dan dalam Al-Quran itu sendiri, kerana ini merupakan sebahagian dari ajaran-ajaran yang telah diberikan oleh Rasul Allah. Ketiga, seseorang perlu percaya di akhirat, dalam erti kata bahawa kehidupan sekarang manusia bukanlah kehidupan pertamanya dan terakhir, tetapi setelah kematian manusia harus dibangkitkan, untuk memberikan pertanggungjawaban kepada Allah tentang perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan sekarang, dan harus diberi ganjaran untuk perbuatan baik dan dihukum karena perbuatan jahat yang sewajarnya. Iman ini memberikan asas kukuh untuk akhlak dan watak, yang mana dapat dibina sebagai bangunan kehidupan yang murni, sedangkan kebenarannya adalah tanpa iman seperti itu, kehidupan manusia, namun cantik dan menyenangkan, adalah seperti sebuah kapal tanpa jangkar , yang berada di belas kasihan ombak di mana sahaja mereka boleh mengambilnya.

Selepas Iman, mutu kedua yang diperlukan untuk menyelamatkan manusia dari kerugian adalah melakukan perbuatan baik (salihalt).Salihat memahami semua jenis perbuatan baik dan baik. Walau bagaimanapun, menurut al-Quran, perbuatan tidak boleh menjadi tindakan yang baik melainkan berdasarkan Iman dan dilakukan dengan mematuhi petunjuk yang diberikan oleh Allah dan Rasul-Nya. Itulah sebabnya dalam pengajaran Al-Quran untuk melakukan amalan baik didahului di mana-mana oleh Iman, dan dalam Surah ini juga disebutkan selepas Iman. Tidak ada tempat dalam Quran yang mempunyai akta tanpa Iman dipanggil sebagai perbuatan baik, atau sebarang pahala yang dijanjikan untuk perbuatan yang dilakukan tanpa Iman. Sebaliknya, ini juga merupakan fakta bahawa hanya Iman yang boleh dipercayai dan bermanfaat, keikhlasan yang dibuktikan oleh perbuatan dan perbuatan manusia sendiri, jika tidak, Faith tanpa perbuatan yang benar akan menjadi tuntutan palsu yang ditolak oleh lelaki itu sendiri walaupun tuntutan ini dia mengikuti cara yang menentang cara yang diajar oleh Allah dan Rasul-Nya. Hubungan antara Iman dan perbuatan baik adalah benih dan pokok. Kecuali benih yang disemai di dalam tanah tidak ada pokok yang boleh tumbuh dari situ.Tetapi jika benih ada di dalam tanah dan tidak ada pokok yang tumbuh di luarnya, itu bermakna bahawa benih itu hilang di dalam tanah. Atas dasar ini, apa saja berita baik yang telah diberikan dalam Al-Quran, telah diberikan kepada orang-orang yang beriman dan melakukan perbuatan baik, dan yang sama telah diulangi dalam Surah ini. Apa yang perlu dilakukan lelaki selepas Iman agar tetap aman dari kerugian adalah melakukan perbuatan yang benar. Dalam erti kata lain, hanya Iman tanpa perbuatan yang benar tidak dapat menyelamatkan manusia dari kerugian.

Dua ciri di atas adalah seperti yang mesti dimiliki oleh setiap individu.Kemudian, Surah menyebut dua sifat lebih lanjut, yang mesti dimiliki seorang lelaki agar dapat diselamatkan dari kerugian. Mereka adalah bahawa orang-orang yang beriman dan melakukan perbuatan baik mesti menasihati satu sama lain untuk kebenaran dan kesabaran. Ini bermakna bahawa pada mulanya, orang yang beriman dan yang benar tidak boleh hidup sebagai individu tetapi harus mewujudkan masyarakat yang beriman dan bertaqwa dengan gabungan mereka. Kedua, setiap individu dalam masyarakat ini harus merasakan tanggungjawabnya agar tidak membiarkan masyarakat menjadi degenerate. Oleh itu, semua anggotanya bertugas untuk saling menasihati satu sama lain untuk kebenaran dan kesabaran.

Kebenaran adalah antonim kepalsuan, dan secara amnya ia digunakan dalam, dua makna:

(1) Perkara yang betul dan betul yang sesuai dengan keadilan dan kebenaran, sama ada ia berkaitan dengan kepercayaan dan keimanan atau urusan duniawi.

(2) Hak yang diwajibkan kepada manusia untuk memberi, sama ada hak Tuhan, hak manusia, atau hak diri sendiri. Oleh itu, untuk menegur satu sama lain kepada kebenaran bermakna masyarakat orang percaya tidak sepatutnya tidak sensitif bahawa kepalsuan mungkin berkembang dan perkara-perkara menentang keadilan dan kebenaran dilakukan di dalamnya, dan orang-orang menonton segala-galanya secara tidak langsung. Sebaliknya, ia mestilah masyarakat yang hidup dan sensitif sehingga setiap kali dan di mana pun kepalsuan muncul, para pendukung Kebenaran harus bangkit melawannya, dan tidak ada anggota masyarakat yang berpuas hati dengan hanya dirinya yang berpegang kepada kebenaran, kebenaran, keadilan dan memberikan hak orang lain, tetapi harus memberi nasihat kepada orang lain untuk mengamalkan cara hidup yang sama. Inilah semangat yang dapat menjamin keselamatan masyarakat terhadap kemerosotan moral dan pembusukan. Sekiranya masyarakat tidak mempunyai semangat ini, ia tidak boleh terjaga dari kerugian, dan akhirnya orang-orang itu juga terpengaruh oleh kerugian yang mungkin dengan cara mereka sendiri berpegang pada kebenaran, tetapi tidak sensitif terhadap pelanggaran kebenaran dalam masyarakat mereka .

Begitu juga dengan Surah Al-Maidah: Oleh itu, mereka yang mengamalkan cara kafir di antara anak-anak Israel, dikutuk oleh lidah Daud dan Isa, anak Maryam, kerana mereka telah menjadi pemberontak dan menjadi pelanggar: tidak akan melarang satu sama lain untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang salah yang mereka lakukan. ( ayat 78-79 ). Kemudian idea yang sama telah dinyatakan dalam Surah Al-Aaraf, dengan demikian: Apabila anak-anak Israel benar-benar melupakan ajaran (mengamalkan hari Sabat), Kami merampas semua orang yang melampaui batas, dan Kami selamatkan mereka yang dahulu melarang kejahatan ( ayat 165 ); dan dalam Surah Al-Anfal, demikian: Dan bertakwalah kepada kejahatan yang tidak akan mendatangkan hukuman khusus kepada pembuat kejahatan saja dari antaramu. ( ayat 25 ). Itulah sebabnya untuk memerintahkan apa yang baik dan melarang apa yang jahat, telah diarahkan kepada masyarakat Islam sebagai kewajipan ( Surah Aal-Imran, Ayat 104 ) dan masyarakat yang melaksanakan tugas ini telah diisytiharkan sebagai masyarakat terbaik ( Surah Aal-Imran, Ayat 110 ).

Selain menasihati kebenaran, perkara lain yang telah diisytiharkan sebagai syarat yang diperlukan untuk menjaga orang-orang yang beriman dan masyarakat mereka terjamin dari kerugian adalah bahawa ahli-ahli masyarakat harus memerintahkan kesabaran terhadap satu sama lain. Oleh itu, mereka harus memerintahkan satu sama lain untuk menanggung kesukaran dan ketabahan kesukaran, kesukaran, cubaan, kerugian dan kekurangan yang menimpa orang yang berpegang pada kebenaran dan menyokongnya. Setiap satu daripada mereka harus menggalakkan yang lain menanggung risiko menentang kesukaran.(Untuk penjelasan lanjut, lihat ( EN 16 dari Surah Ad-Dahr ); ( EN 14 dari Surah Al-Balad ).